Courants du judaïsme

Courants du judaïsme


Les divergences entre courants du judaïsme sont anciennes, et sont liées aux divergences d'interprétation du texte biblique, ainsi qu'au rapport (adhésion ou rejet) à la Torah orale.

Les courants du judaïsme sont distincts des subdivisions ethniques juives et des mouvements politiques juifs, bien que les interactions avec ceux-ci ne soient pas rares.

Dès l'antiquité, les juifs de l'époque du Second temple de Jérusalem sont éclatés en de nombreuses « sectes ». Celles-ci disparaissent après l'unification interprétative réalisée par le Talmud entre le IIe siècle et le Ve siècle, le karaïsme restant le seul contestataire, de moins en moins influent, de cette interprétation.

Une nouvelle diversité apparaît au XIXe siècle en Europe, avec la remise en cause par le judaïsme réformé et ses différents courants de tout au partie de l'interprétation talmudique de la Torah.




Sommaire

1 Judaïsmes anciens
2 Judaïsmes actuels
3 Voir aussi
3.1 Liens externes
3.2 Notes et références



Judaïsmes anciens

Après le retour des exilés de Babylone, la "religion mosaïque" éclate entre Judéens (Juifs) et Samaritains, ces derniers récusant l'interprétation de la Torah que font les prophètes et la centralité de Jérusalem. De ce courant subsistent actuellement deux communautés totalisant 700 personnes à Holon et à Naplouse.

Le judaïsme du Second Temple qui y fait suite est divisé en de nombreux groupes : outre les sectes les mieux connues, Sadducéens, Pharisiens, Esséniens et Zélotes, car décrites par l'historiographe juif Flavius Josèphe comme les "quatre grandes sectes ", il faut ajouter celles dont on ne connaît guère que le nom : nazaréens, gnostiques, et la secte des Minim, mentionnée par le Talmud comme un courant séditieux et hérétique, identifiée par de nombreux érudits aux premiers chrétiens.
L'autorité du Second Temple de Jérusalem et des Grands Prêtres, théoriquement centrale dans le judaïsme, est rejetée par les Juifs d'Éléphantine, qui ont, sous la conduite d'Onias III, fondé le Temple de YWH, et les Esséniens.

Malgré quelques principes généraux (croyance dans la centralité de Jérusalem[1], dans le Dieu Un et Unique, dans le destin particulier du peuple Juif), le judaïsme du second temple est le judaïsme le plus éclaté de l'histoire religieuse juive : certains courants se reconnaissent dans les Rabbanim[2], d'autres dans les prêtres du Temple, certains acceptent la Torah orale, d'autres non, certains courants acceptent des livres de la Bible que d'autres rejettent[3], certains professent l'éternité du monde quand d'autres sont créationnistes, certains professent l'immortalité de l'âme (pharisiens) que d'autres rejettent (sadducéens[4]), certains courants se montrent ouverts aux convertis quand d'autres les rejettent, certains courants se montrent ouverts à la culture hellénistique (dominante dans le Moyen-Orient de l'époque), que d'autres se font un point d'honneur de refuser.

Après la destruction du second Temple de Jérusalem en 70 de notre ère, ce judaïsme éclaté perd son autorité centrale. Le peuple juif perd aussi progressivement son État, réduit d'abord au statut de royaume vassal par les Romains, puis finalement supprimé pour devenir une simple province. Enfin, une nouvelle religion apparaît, le christianisme. Issu du judaïsme, le christianisme primitif met l'universalisme en avant. Les références au « peuple juif » et au « royaume de Juda » (dont le rétablissement était espéré par les Juifs) en disparaissent dès la fin du Ier siècle.

Suite à la destruction du Second Temple, et devant la menace de dilution et d'oubli de la tradition, les Sages pharisiens décident de mettre la Torah orale par écrit, rompant ainsi avec un tabou ancien[5]. le judaïsme pharisien s'impose, ainsi que sa lecture de la "Torah écrite" (dont elle a d'ailleurs fixé le canon) à travers le prisme de la Torah orale, tradition orale d'exégèse textuelle et légalistique reçue, selon la tradition pharisienne, de la bouche de Moïse lors du don de la Torah, et compilée sous forme des Talmuds babylonien et galiléen. Les principaux contestataires de l'époque du Temple, les Sadducéens, ainsi que le mouvement apparenté des Bœthusiens, s'étaient écroulés en même temps que cette institution sur laquelle se fondait toute leur autorité.

Le rejet de cette Loi par les Samaritains (qui avaient développé leur propre tradition orale, le Memar) était tenu pour insignifiant. Si elle fut ignorée des communautés juives trop éloignées des centres d'enseignement et de diffusion de cette Loi, comme les Juifs de Chine, d'Éthiopie ou d'Inde, elle fut rapidement réapprise par les descendants de ceux-ci désireux de réintégrer le judaïsme.
La seule opposition significative à l'hégémonie pharisienne sur l'orthopraxie, mais non sur l'orthodoxie, eut lieu au VIIIe siècle de l'ère commune et fut le fait d'un courant scripturaliste, le karaïsme, auquel auraient adhérés 10 % des Juifs du temps de son âge d'or entre le IXème et le Xème siècle. C'est également suite à cette dissidence interne que le judaïsme pharisien fut rebaptisé "rabbanite" ou "rabbinique", du nom de ces Sages, dont les jugements fixaient la conduite à tenir des générations ultérieures. Le karaïsme fut contré et son influence diminua progressivement, les Karaïtes ne représentant plus de nos jours que 0,2 % de la population juive totale.


Judaïsmes actuels

Plusieurs "dénominations" se sont développés dans le judaïsme européen au XIXe siècle, plus particulièrement chez les juifs ashkénazes.

Aujourd'hui peu influents en Europe, ces courants sont surtout présents en Amérique du Nord. La communauté juive de ces pays est divisée en plusieurs "dénominations" religieuses distinctes. On les appelle plus couramment "courants" ou "branches" du judaïsme, le terme religious denomination ayant une connotation chrétienne assez marquée. En dépit des efforts de plusieurs de ces courants pour s'exporter en Israël, le phénomène est actuellement largement propre au judaïsme de la diaspora.

Les trois plus importants courants sont connus aux États-Unis sous le nom de judaïsme orthodoxe, judaïsme conservative et judaïsme réformé.

Ils résultent de la Haskala, la traduction juive de la philosophie des lumières, originellement développé en Allemagne, mais furent largement façonnés par l'immigration des Juifs aux États-Unis.

En Europe, le puissant mouvement réformé allemand fut fortement touché par la Shoah, ses membres ayant été assassinés par le régime nazi ou ayant émigré aux États-Unis. Le principal centre du mouvement réformé se trouve actuellement en Angleterre et, étant né de dissensions pratiques plutôt qu'idéologiques, prône une attitude plus proche du mouvement conservative que de son homonyme américain ; le mouvement équivalent à ce dernier s'appelle en Europe le judaïsme libéral.
D'autres mouvements moins importants sont nés depuis.
Dans les années récentes, tous ces courants ont dû faire face au défi de l'assimilation, chacun proposant son attitude propre.

Ces mouvements partagent une base commune :

Tous partagent des valeurs comme le tikkoun olam (un sens de responsabilité juif quant à la préservation, la réparation et l'amélioration de la marche du monde) et le klal Israël (un sentiment d'appartenance et de responsabilité envers la communauté juive "universelle"). Ces valeurs juives sont la base de la coopération et des interactions entre les différents mouvements.
Tous reconnaissent la Torah, les autres écrits du Tanakh et, dans leur grande majorité, le Talmud comme centraux dans l'expérience juive. Toutefois, ils diffèrent dans leur approche de ces textes, depuis le fidéisme absolu jusqu'à un respect pour la valeur esthétique sans les considérer comme d'autorité absolue.
Ils diffèrent :

dans le niveau d'observance et de pratique religieuse, c'est-à-dire d'adhérence et de pratique de la Halakha,
dans la méthodologie d'interprétation de celle-ci,
dans la "souplesse" par rapport à l'adaptation de celle-ci à la modernité.
dans le degré de rejet du talmud,
par rapport à la critique biblique,
à la nature du Messie ou des temps messianiques.
à la tenue de leurs offices de prière, particulièrement la langue dans laquelle ils sont dirigés, les mouvements plus traditionnels favorisant l'hébreu et dans une moindre mesure l'araméen.
Les différences théologiques les plus importantes se produisent entre juifs orthodoxes et non-orthodoxes, souvent appelés courants progressistes ou, au sens large, libéraux.


Voir aussi

Point de vue juif sur le pluralisme religieux
Relations entre les courants du judaïsme
Liste des religions

Liens externes

Emergence of Jewish Denominations (myjewishlearning.com)
Jewish World Today. Overview: State of the Denominations (myjewishlearning.com)
What's the difference between Orthodox, Conservative and Reform?

Notes et références

↑ Toutefois disputée par certains Juifs d'Éléphantine, qui ont érigé un Temple à YWH
↑ "Maîtres" de la tradition juive, c'est-à-dire des érudits, souvent issus du peuple, et non des couches sacerdotales de la population)
↑ Voir les livres acceptés par la version grecque de la Septante et rejetés par le Tanakh hébraïque.
↑ D'après les évangiles et Flavius Josèphe.
↑ Guittin 60b ; Josy Eisenberg, Une histoire des Juifs, P. 178.


Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Courants_du_juda%C3%AFsme

il te manque là la grande communauté des juifls laics (surtout en Belgique) qui revendiquent leur appartenance au peuple juif en tant qu'identité mais qui ne suivent aucun rite (enfin là, ca change d'une maison à l'autre, comme dans tous les courants).

J'ai connu des orthodoxes estimant que même des libéraux ne pouvaient pas être considérés comme juifs... je pense que c'est une grave erreur, parce que c'est notre diversité qui fait ce que nous sommes culturellement et intellectuellement...
Et dans ce cadre, les laics sont une part non négligeable du judaisme...

C'est une erreur de dire que les libéraux et les laïcs ce sont pas considérés comme juifs, même du point de vue orthodoxe qui considère quelqu'un né d'une mère juive comme juif à part entiere. Si certaines extremistes disent cela ils se trompent. Par contre il est vrai que les conversions libérals ou réformistes ne sont pas reconnues à juste titre. Mais un juif reste un juifs, avec sa neshama, son âme juif, peut importe la croyance ou le mouvement auquel il adhere il reste juif et ces enfants le seront également.

bonjour,je m'appelle eva,je n'ai pas vu ou on pouvait se presenter,alors je le fais là!!
le Noachisme ne fait pas partie des differents courants du judaisme?

Shalom Eva et bienvenue à toi, baroukh aba
En effet il faudrait que je crée une rubrique pour que les gens puissent se présenter.
Petite question: comment as-tu accédée et découvert le forum ?

Sinon en ce qui concerne ta question je ne sais pas ce que tu entend par "noachisme". Je ne connais pas ce mouvement et ne sait pas s'il existe.
Mais on pourrait apeller "noachisme" la religion des non-juifs. Car selon la Torah et ses exégèses seul les juif sont assujetis aux lois de la Torah. En revanche les 7 lois de noé (je te conseil de te documenter en tapant "7 lois de noé" par exemple sur google) ont été données à l'hummanité tout entière.
Noé en sortant de l'arche eu en effet la mission de repeupler le monde et que lui et ses descendants respectent ces 7 lois.
On peut dire que oui d'une certaine façon le "noachisme" serait un mouvement du judaïsme (la religion revélée par D.ieu) mais un mouvement du judaïsme concernant plus spécifiquement les non-juifs, le reste de la Torah (613 mitzvots) étant obligatoire seulement pour les juifs.
Petite précision, une loi ne figure pas dans les lois noahides mais est écrite dans la bible (dans le prophète Zachachie me semble t'il) les nations devront à la fin des temps tous se rendrent en pélerinage à Jérusalem pour célébrer la fête de Soocot et invoquer l'Eternel Tsebaot sous peine de ne pas recevoir la bénédiction divine en ce qui concerne l'agriculture (Soucot étant la fête des cabanes célébrant la sortie d'Egypte lorsque les juifs ont vécus 40 ans dans le désert dans des tentes, il s'agit également de la fête de la bénédiction divine en ce qui concerne le monde végétal sur la terre).
En éspérant t'avoir éclairé et que l'on puisse vivement accueillir le mashiah et vivre l'époque messianique ou toutes les nations respecteront l'Eternel, la Torah, Israël et les lois Noahides, Amen.

je pensais en effet aux 7 lois de Noé,
j'avais lu des posts sur Cheela
j'ai connu ce site en allant sur le forum de Pataline "judaisme au feminin"
il y avait un post avec un lien,voilà!
une rubrique de presentation serait pas mal c'est vrai,mais comme quoi,on peut faire sans!

Pour les septs lois Noahides, cela n'est pas un courant du Judaisme, mais juste 7 règles données à tous les hommes. Tous ceux les respectant auront un mérite plus tard. C'est pour cela, que si des gens aiment le Judaisme, et désirent se convertir, doivent savoir que si ils ne se sentent pas cappable d'appliquer correctement la Torah, etc. Peuvent respecter ces sept lois qui donnent en conséquences une part de mérite plus tard.

schlomo a écrit:

J'ai connu des orthodoxes estimant que même des libéraux ne pouvaient pas être considérés comme juifs... je pense que c'est une grave erreur, parce que c'est notre diversité qui fait ce que nous sommes culturellement et intellectuellement...
Et dans ce cadre, les laics sont une part non négligeable du judaisme...

Dommage que tu ne les a connus qu'au passé, sinon, je t'aurais proposé d'aller leur dire qu'en disant cela ils font une grande 'avera ! N'importe quel rav, n'importe quel 'ha'ham te le dira, c'est non seulement un mensonge, mais c'est aussi assour legamre (totalement interdit) de nier la judéité d'une personne lorsqu'elle est juive ! Ça revient à tenter de l'exclure du peuple !

Car nous sommes avant tout un peuple. Beaucoup d'entre nous ne sont pas pratiquants, ils n'en sont pas moins Juifs ! Vient seulement ensuite la question de la perpétuation ou non des traditions de notre peuple.

Il est à noter que les 613 mitsvot de la Torah sont faites pour être appliquées en Israël et à l'époque du Temple (le 1er, le 2è et quand on érigera le 3è), pas en diaspora, ni en Israël avant le 3è Temple. La raison pour laquelle on pratique depuis la galout (l'exil) jusqu'à la guéoula (la libération) est pour nous souvenir et élever notre âme. Nos traditions sont le ciment de notre peuple. Elles nous rappellent qui nous sommes et quelles sont nos valeurs, notre culture, notre Histoire, elles nous éloignent de la disparition par l'assimilation, elles nous rappellent aussi le pays d'où l'on vient, erets Israël, et que nous devrons y retourner un jour, que nous serons ramenés des quatre coins du monde à l'aube de la guéoula (et c'est ce qu'il est en train de se passer).

Je rappelle que les Mitzvoths que l'on pratique en houts laharetz sont là pour que l'on n'oublie pas comment les faire à notre retour en Israël.

Ceci dis des mitzvoths comment le shabbat ne sont pas liés à la terre et nous devons les pratiquer même en dehors de la terre d'Israël.